Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1096 不空羂索陀羅尼經 大正新脩大藏經數位版, No. 1096 不空羂索陀羅尼經 唐 李無諂譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho 1卷 T.20.1096 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-11-20 13:49:15 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 不空羂索陀羅尼經

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 CBETA CHARACTER CB00074 U+F004A U+20F1Dcomposition[口*梨] CBETA CHARACTER CB00162 U+F00A2 U+43F2composition[月*弟] CBETA CHARACTER CB00164 U+F00A4 U+4414composition[月*扁] CBETA CHARACTER CB00292 U+F0124 U+24656composition[合*牛] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00921 U+F0399 U+2DF34U+763Acomposition[病-丙+漏] CBETA CHARACTER CB01096 U+F0448 U+233CCcomposition[木*巳] CBETA CHARACTER CB01162 U+F048A U+28965normalized form礦composition[金*丱] CBETA CHARACTER CB01238 U+F04D6 U+2114Fcomposition[口*禮] CBETA CHARACTER CB01251 U+F04E3 U+3867normalized form幀composition[巾*(穴/登)] CBETA CHARACTER CB03313 U+F0CF1 U+2D34Cnormalized form嚨composition[口*籠] CBETA CHARACTER CB07568 U+F1D90 U+35B6composition[嘌-示+土] CBETA CHARACTER CB14335 U+F37FF U+585Acomposition[塚-豖+豕] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1096 [No. 1097, cf. No. 1092(Fasc. 1)] 不空罥索陀羅尼經序不空羂索陀羅尼經序 福壽寺沙門波崙撰

若夫此經，乃該二諦而無遺、括因果而斯 盡，可謂引萬行之導首、進菩提之神足，超生 死之靈翼、昇涅槃之聖翮。信知法門幽密、敎 旨沖玄，非世智之能議、匪聰辯之所測。有大 菩薩號觀自在，大悲周於十方，愍法界之群 迷，故說此經示其正路。斯乃久成正覺，是能 仁之本師，故能十方法界莫不現身，普應群 機隨緣化益。若其聞名滅罪，如日銷於薄 氷；禮念蒙恩，似月敷於蓮蘂，巍巍蕩蕩，聖 德高玄，事超言說之端、理絕思量之表。余雖 愚暗，少慕法門，巡歷兩京，尋參善友，每念 總持如飢若渴。於大周聖曆三年，歲次戊 子三月庚戌朔七日景辰，幸得此經，如死再 生。是西京寶德寺僧惠月，與常州正勤寺大 德惠琳叱于智藏等數人，共請北天竺嵐 波國婆羅門大首領李無諂，以同翻梵本不 空羂索經一十六品合爲一卷，將就北天竺 迦濕彌囉二合國婆羅門大德僧迦彌多囉 二合以同勘梵本。久視元年八月景午朔十五 日庚申，勘會粗畢則擬將進。此十六品斯土 未行，曾聞隋朝所翻別本六十三紙，未嘗見 也。所願皇基永固德覆十方，金枝瓊蕚欝茂 常榮，三大願力劫劫無窮，四弘誓心生生無 盡，苦海傾竭、三寶永存。恐時代遷遠聞者生 疑，故述拙言序之云爾。

 不空羂索陀羅尼經 北天竺婆羅門大首領李無諂譯 1 讚歎品讚歎品第一都合總有一十六品，除根本大陀羅尼外，總有二十七陀羅尼

一切明主不空羂索自在王陀羅尼第一已下 諸呪，那謨兩字皆上音讀，傍注小字皆依本寫，不宜著行此是注音也

陀羅尼呪曰：

「那上謨囉怛那二合怛羅二合夜耶一　那上麼 阿彌上跢婆去耶二　跢他伽跢去耶三　那上 麼阿梨耶二合四　跋嚧枳帝五　攝皤二合囉去耶 六　菩去提薩埵去耶七　摩訶薩埵去耶八　摩 訶迦嚧尼迦去耶九　怛姪他十　唵十一　阿謨伽十 二　鉢囉二合底訶跢十三　虎吽二合，下同十四　虎吽十五 　泮吒吒半音十六　莎訶十七」

「此名祕密一切明主不空自在王陀羅尼。受 持此呪，誦則成誦一切明呪，及悉能作一切 事業。」

爾時觀自在菩薩摩訶薩復說：「不空羂索心 呪，名爲不空成就之法，悉能淨除無量無邊 世界業障，積集無量福德資糧、增長善根，皆 悉能生無邊智慧，神通境界超過得入，善巧 方便六波羅蜜滿足，增長一切菩薩力、無所 畏、不空佛法及四聖諦、神足、根、力、覺、道、得定因 緣、解脫三昧、三摩鉢底。能令見者修習成就 聲聞緣覺佛地智慧威德之力，成就聰明福 德吉祥勤勇精進勢力辯才具足，騰空隱形 自在持呪仙位，具足世樂多財富貴。成就賢 甁如意珠法，緊羯囉、制擿迦降伏，出於伏藏、 入窟、安善那藥悉能療除一切諸病鬼魅所 著。呪結壇法降伏諸龍及男子婦人童男女 等，祈雨止雨、災疫銷滅降伏。能成一切諸事， 興一切福、滅一切罪。成就無邊門陀羅尼三 昧，得於最勝廣大之法。此大不空羂索明呪 王法，常爲一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦 樓羅、緊那羅、摩睺羅迦、部多、鞞𡅏二合多、毘 舍闍、鳩槃茶、囉刹娑、七耀諸宿、毘那夜迦、苾 近那等之所供養，禮拜讚歎皆稱吉祥，常爲 釋梵護世四王、成就呪仙諸仙之衆供養隨 喜信受加持，獲得修行讚歎稱說，恭敬尊重 供養一切供具，而爲供養承事而住。」已說第 一讚歎品竟。

 2 受持成就品不空羂索明主呪王受持成就品第二

爾時復說受持之法：「欲持呪者，當淨洗浴、著 新淨衣，受持菩薩律儀之戒，住於慈心，以大 悲意樂眞實語、除於貪垢、利益安樂一切衆 生，誠心質直不諂曲心，願樂福德、除貪瞋癡， 當知報恩。常當洗浴，誦呪，念佛法僧，勿令忘 失。設廣大供養觀自在菩薩，散花，末香燒香 塗香，鬘幢幡蓋而爲莊嚴。當於彼前一心堅 固意樂信心，誦於聖者不空羂索心王之呪 一百八遍，入於不空陀羅尼定，作蓮華印，默 然而住莫語，則得成就。世尊觀自在菩薩則 於夢中現比丘身婆羅門身、或現童男身、或 現王身、或現大臣身，作如是身而來示現，讚 言：『善哉善哉！摩訶薩埵！汝今已能攝護敎法， 已成所願。更何所求？』若其呪師所須之願應 當求之，如其所欲呪得成就，隨所作事速得 成就，一切業障盡得銷滅，永斷一切地獄畜 生惡趣之處，此人則得智眼淸淨念得增長， 常爲諸天作其同伴，爲除障礙所作之事令 得成就，亦令其人勇猛精進呪得成就，一切 善願皆得成就，不爲天魔外道怨家之所降 伏，恒爲聖者之所讚歎。囉闍大臣婆羅門居 士等一切衆人之所愛敬禮拜供養，一切衆 人之所稱讚，恒爲一切恐怖之人作歸依處， 一切善人之所依信。若常誦者，身口意中積 集惡業皆得消滅。若誦一遍，則得衣食、臥具、 醫藥及餘資具，皆得殊勝，終不乏少，得壽命 長，少病少惱。」第二受持成就品竟。

 3 見成就品<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_b"/>明主呪王見成就品第三

「若欲親見觀自在者，彼當往詣阿蘭若處、或 阿蘭若寺有塔之處、或於園苑、或於河邊、或 於山林。往詣彼已，受持齋戒菩薩律儀，三曼 茶羅三輪淸淨，入於三昧定陀羅尼，著新淨 衣住四梵處，於尊者乞布施歡喜。乞歡喜已， 先當供養觀自在菩薩。供養已竟，於彼空閑 寂靜之處淸淨房中，以俱舒草云吉祥草作爲座 具。坐已，誦於不空羂索心王呪，心不動搖，實 莫餘念，以晝繼夜，乃至空中出恐怖聲時，持 呪者不應恐怖、不應離坐，待於空中聞音樂 聲。聞其聲已，不應驚怪，亦勿觀看，但當誦呪。 乃至天雨妙曼陀羅、摩訶曼陀羅、紅色蓮華、 靑色蓮華、白色蓮華、分茶利華亦不應起，乃 至觀自在菩薩自求讚言：『善哉善哉！持呪仙 人！汝已供養承事於我。此呪汝今已成就竟。 更何所求？』爾時當起，於世尊觀自在菩薩前， 以用香花、上味飮食、生粳米等而爲供養。右 旋遶已，禮足請言。如所願求而當求之，一切 皆與此爲成就。」見成就品已竟。

 4 成就像法品<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_e"/>明主呪王成就像法品第四

爾時復說造像之法：「與其畫師授於八戒令淨 持齋，當於不截淨白㲲上畫觀自在菩薩形 像，諸彩色中不得著膠。作髻髮色如蓮華藏， 面上三眼，白縠絡身，披黑鹿皮，綬帶繫腰。身 有四手，左上一手執持蓮華、左下一手執持 澡罐，右上一手執持數珠、右下一手垂於向 下作施無畏。著天妙衣，一切嚴具以爲嚴身， 立蓮華上。百千光明莊嚴頭冠，幷散雜花令 有威德。半月瓔珞瓔珞其身，耳璫臂釧及以 手釧而爲莊嚴。作歡喜面，其頂上持阿彌陀 佛。造此像已，白月八日十五日，以吉宿日無 雲無風日，或於春時或當秋時，先於城外淨 料理地，除去瓦石棘骨惡物。其地平正不高 不下，其土白色，或有靑草、種種花樹果木、稠 林茂盛之處，流泉浴池周遍有處，而作方壇， 以五色粉布之好畫。言五色者，一靑、二黃、 三赤、四白、五淺草色，所謂石灰、赤土、雌黃、 金精及以金土。以如是等五色之粉，用嚴其 壇。壇作四門，此門則是四吉祥門。又作商迦 此云白螺及難提迦室哩二合伐蹉西國萬字及滿甁等以色布地 作於甁形，於壇中心作蓮華池，池中具作種種蓮華 及諸雜鳥鵝雁之類充滿其中。於其池中安 置尊像其池亦以彩粉布地，以種種花、花鬘、末香、燒香、塗香 及幡幢蓋建立壇中。於壇四面各置一甁，或 金或銀或銅或瓦。於其甁中滿盛淨水，又以 種種諸花樹枝插於甁口，以繒帛束以繒帛束甁中樹枝， 幷一切藥寶珠金等盛其甁內，彩畫甁上極 令妙好。又於壇內散種種花及稻穀花，插衆 花樹充滿壇中。張於白帳於壇四面，各令一 人守護其壇。其持呪者香湯洗浴、著新淨衣， 每日三時受三律儀，於觀自在菩薩前獻白 食供養，所謂乳酪及酥蜜等。燒沈水香、檀香、 酥合、龍腦香等。燒供養已，持呪之人結加 趺坐，作蓮華印當心合掌，禮拜一切諸佛菩 薩已，卽當誦呪。

「第二呪曰：

「唵一　阿謨伽鉢囉二合底呵上跢二　囉上叉 二合囉叉二合上麼麼三自稱名某甲虎𤙖二合四　泮吒吒半音五」

「此呪用結頂上髮髻。」

「第三呪曰：

「唵一　阿謨伽槃陀二　虎𤙖二合三　虎𤙖四　泮吒吒半 音五」

「此呪結壇。」

「第四呪曰：

「唵一　阿謨伽鉢囉二合底訶上跢二　菴虎𤙖二合 三　泮吒吒半音四」

「此呪結界。」

「第五呪曰：

「唵一　阿謨伽二　帝𡅏二合路計也二合三　毘社耶迦 囉摩四　虎𤙖二合五　泮吒吒半音六」

「應以此呪結四方界。」

第六呪曰：

「唵一　阿謨伽囉叉二合二　莎去訶三」

「呪自身。」

第七呪曰：

「唵一　阿謨伽虎𤙖二合佉二」

「此呪護同伴。」

「第八呪曰：

「唵一　阿謨伽陀摩陀摩二　虎𤙖二合三　泮吒吒半音四」

「應以此呪呪香燒之。」

「第九呪曰：

「唵一　阿謨伽訖哩二合訶拏二合訖哩二合二　虎 𤙖二合三　泮吒四」

「應以此呪呪花飮食然後供養。」

「第十呪曰：

「唵一　阿謨伽毘社耶二　虎吽二合三　泮吒吒半音四」

「作一切事應誦此呪，時持呪者誦呪乃至觀自 在像動搖爲限。呪者勿怖，但當誦呪乃至煙 出，亦當誦呪乃至火然。若動得富，煙出得官， 若火然時則得騰空。此爲二種成就之法。若 火然時亦莫起坐，觀自在菩薩卽自現身，安 慰呪者所須卽與。其人證得菩薩三昧，得不 退轉無上菩提，現身得宿命智，更得無量百 千功德。」成就像法品第四已竟。

 5 成就緊羯羅品<anchor xml:id="beg_17" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_17"/>明主呪王成就緊羯羅品第五

爾時復說成就緊羯羅法：「若欲受持緊羯羅 者，聖者不空羂索緊羯羅，一切作事悉皆成 辦。作於夜叉童子之形，瞋面怒目，髮赤黃色 向上聳竪猶如火焰，鼻作䐔䏲，狗牙上出，吐 舌舐脣，身有兩臂，著靑色衣持索，一切嚴具 以爲莊嚴。蒭麻布上畫其形像。白月八日或 十四日持八戒齋，於其夜中詣四衢道或空 室中安置其幀，以花、花鬘、末香、燒香、塗香供 養，應自護身，除血肉外一切飮食及以資具 而用供養。供養旣已，當於其前應誦不空羂 索呪王一百八遍。時緊羯羅則來現前，隨所 處分依命而作。若須驅使令其問事，卽詣 彼所，如其所見所聞之事如實來報。若不驅 使，彼當日日與持呪者一百金錢。得已，爲佛 法僧用却，不應慳悋，勿向人說，不得憎嫌，勿 作不淨，恒常供養隨所辦食供養。常自食 時每常須先出食分與之，所飮之味亦先出 與，必不得忘。忌貪瞋癡，皆當捨離。常當實語 法語，不爲聖者之所譏嫌。於一切衆生常生 慈心利益之心。唯當一心敬事於觀自在菩 薩，勿念餘事。常以衆花、末香、燒香、花鬘、塗香、 衣服、幢蓋及幡供養，亦應常當知恩報恩。如 是日日五百眷屬，恒以一切飮食資具、花鬘 塗香，盡其壽命終不乏少。所須去處則能得 往，所須之物則能將來，此爲成就。」緊羯羅 品法第五已竟。

 6 成就制擿迦品不空羂索明主呪王成就制擿迦品第六

爾時復說制擿迦法：「若欲受持制擿迦者，彼 人應作不空羂索制擿迦像。作童子形，歡喜 相貌，頭上五髻，一切嚴具以爲莊嚴。從觀自 在菩薩所生。或用木作，亦以白檀或紫檀、香 檀木、天木，亦用金銀或畫絹上，用此等成。 著緋赤衣。以胡燕脂，不得著膠。以朱砂和 欝金根及欝金香，畫其身相令悅人意。歡喜 笑面，面黃白色，而作兩臂，其一手把阿摩羅 果、一手把花。作此像已，持齋住慈心，應將安 置自住室內，以種種花香、末香、燒香、塗香、花 鬘、飮食、燈等供養竟已，對於彼前，應誦不空 羂索王呪一千八遍，則得成就。制擿迦驗亦 當現身，則得自在，隨所處分依命卽作，所見 所聞皆來相報，隨所驅使受敎來去，悉爲能 成一切事業，所應作者悉皆能成辦一切利 益，亦能與財。意樂去處則能將去，及能將來 所住宅舍，亦爲掃灑又爲泥地。所有之事悉 報令知。常說好事令其歡喜，所有惡事不悅 意者，能令消滅一切罪障不祥災疫，亦能 消除一切病厄。若服一切毒，悉能消毒，毒 不能害。所有一切願者悉令滿足，常爲呪者 積集一切福德資糧，一切罪障悉得消滅。 如忠孝子受父敎命等無有異，所欲皆與。其 持呪者若其常欲快樂利益，莫生憎嫌心亦 勿輕慢，身行淸淨常當洗浴，常當念誦、常當 供養、常當實語，慈心哀愍一切衆生，於佛法 僧一心敬信。常應供養觀自在菩薩，應以衆 花、末香、燒香、鬘等之物。又常供養其制擿迦。 常自食時，以諸飮食先出食分與制擿迦。又 以花香、燒香、鬘等與制擿迦，不得一日而有 廢忘，常當憶念。若不爾者，縱得法成不受驅 使，卽自隱沒不能現伏，亦不爲作一切事走 去。故持呪者常莫放逸，常當勤求實勿懈怠， 勤求受法及大聰明，勿令忘失菩提之心。應 當隨順布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，遠離 貪垢，常畏後世，恒生慚愧，心常在定，一切呪 法等皆受持。如是成就，終無有異。」制擿迦品 第六已竟。

 7 成就賢甁法品<anchor xml:id="beg_1f" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_1f"/>明主呪王成就賢甁法品第 七

爾時復說呪賢甁法：「若欲受持，其持呪人先 求善人以爲同伴。先如法住十善道已，然後 一切宮殿空室、林地方所閑無人處，或於往 昔人得道處，於中修理作壇之所極令平正， 淸淨浴身、著新淨衣，吉祥持齋，服乳大麥，當 護同伴然後泥壇。應以香葉、雄黃、赤土、紫檀 等末用布規界。其壇方正，開作四門。於四方 作四天王形，身著衣甲，一切嚴具而爲莊嚴， 持刀弓箭。又於四面作諸器仗，當於東方作 金剛杵、南方作螺、當於西方作圓頭杵、北方 作釋枳底二合幡竿上繫幡。又於北方作螺、輪、盆蓮 花等物。其壇四角懸赤色幡，散雜色花。正壇 中心置其賢甁，種種彩色以畫甁上，又以花 絛繫其甁項，蓮花及水充滿其中，上妙香 藥諸名果子及五穀子、金銀寶珠亦置其中， 賢甁四面周遍行列乳糜及酪蜜餠酥餠。簡 取五人膽勇不怯有威德者，堪可委付有信 之人，以結爲伴，執刀正立守護四方。令一人 近持呪人邊，持諸器仗以充驅使，而爲供養 供給。令淨洗浴著新淨衣，隨持呪者所有處 分，依命卽作終不違背。應作擁護是持呪 者，應依如法建立壇已，於其四方行列飮食 以爲供養，唯除酒肉。於此壇內當賢甁前，敷 俱賒草云吉祥草以爲坐具，草上坐已，持散粳米燒 香供養，以此呪結一切方界。

「第十一呪曰：

「唵一　阿謨伽波奢二　阿鉢囉二合底訶上哆三 　帝𡅏路計也二合毘社耶四　囉上叉囉上叉 麼麼自稱名五　虎吽二合虎吽二合六　泮吒吒半音七」

「亦以此呪當護自身及於同伴，則作大印，應 誦聖者不空羂索心王之呪一百八遍。誦此 呪時，一日一夜或三日三夜斷食誦之。所有 障礙毘那夜迦悉皆恐怖，不作障礙。其持呪 者必須心定，不應驚恐，默然誦呪，乃至南方 聞於可畏夜叉之聲。聞此聲時，取白芥子則 呪七遍，向彼散抗其聲，卽得消除止息， 終不敢而更作障礙。南方旣爾，東西北方亦 如是抗，一切障礙皆悉消滅。」

「第十二呪曰：

「唵一　阿謨伽二　阿鉢囉二合視跢三　訶上那訶 上四　虎𤙖二合五　泮吒吒半音六」

「以此呪呪賢甁卽動。若欲示現成就相時， 其持呪者心莫動搖，亦不應起勿擬廢坐， 但當誦呪令彼賢甁有大利益同摩尼寶珠， 能與一切所願。極難受持，若得成就有大威 力，能得神通與於安樂，一切富饒令能積集， 一切福德令其增長，是故受持勿使放逸莫 令空過。若其賢甁出火然焰或若搖動亦勿 驚怪，乃至從甁吐出金銀、摩尼寶珠、種種瓔 珞及種種色殊妙衣服、莊嚴之具，吐出殊妙 端正采女、童男童女、天勝丈夫具妙相者，吐 出張乘及坐、宮殿園苑、城邑村巷大路、象馬 車輅、步人及飮食、燒香、花鬘、塗香、幢蓋及幡， 出生音樂歌詠之聲，其持呪者亦不應起。乃 至其觀自在菩薩變作普賢菩薩身形，從其 賢甁與諸菩薩眷屬出時，先所出者由此神 力悉皆隱沒不復更現，唯有普賢菩薩眷屬 現住，讚言：『善哉善哉！持呪仙人！汝今已得成 就此呪。隨何所求，皆當與汝。』時持呪者卽起 合掌，右遶作禮。禮已白言：『惟願世尊以此賢 甁垂授與我。』則時聖者普賢菩薩吿呪者言： 『汝當受取，隨意受用。』呪者受已，置於頭上，又 置地上，則以花香燒香花鬘而用供養。尋當 發願：『歸命世尊！令我及其同伴滿足一切諸 願。』說此語已，隨欲去處潛隱而去。其賢甁者， 隨持呪者所欲之形，隨意而變此爲成就賢 甁之法。」賢甁品第七竟。

 8 成就使者品<anchor xml:id="beg_2e" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_2e"/>明主呪王成就使者品第八

「若其欲得降伏使者，彼持呪人畫一使者作 小兒形，一切嚴具以爲莊嚴。作歡喜面，頭上 五髻，身形可喜，著黃色衣，手執蓮花，身黃白 色遊行空中。置祕密處，於精舍中，白月八日 或十四日，受持齋戒，香湯洗浴、著新淨衣，以 衆香花、燒香、末香、塗香、花鬘、燈明、飮食供養 彼已，當於彼前結加趺坐，誦不空羂索王心 呪一百八遍，則來現前問呪者言：『欲求何願？ 我當與汝。』呪者吿言：『我今須汝充爲侍者受 我敎命。』彼作是言：『所有敎命我悉爲作，作者 成辦。』從是已後所有敎命悉爲成辦，終不敢 違，皆依命作。常當供養，不敢輕慢。呪者每欲 喫飮食時，常當爲彼先出食分與彼，然後自 當喫食，必不得忘。若如是者，則得歸伏，能與 財物、能示伏藏，隨所須物彼皆將來，有所見 聞皆向耳中而來吿示說之令知，終不乏少 所須之物，皆令憶念前生之中所有事務。過 去未來現在之事若其問者，皆悉爲說終無 不實。」已說使者品第八竟。

 9 取伏藏品<anchor xml:id="beg_2f" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_2f"/>明主呪王取伏藏品第九

「若欲須出伏藏之時，先自護身。應往塜間取 於未壞男子死屍，身無傷損無炙瘢者，與洗 浴已，以香花鬘供養彼屍。以用酥油摩其脚 掌，誦呪乃至待彼起語，白言聖者：『有何敎命 欲令我作？』呪者則與紙筆幷墨，悉令抄取伏 藏所在。隨其方處城邑聚落及村等名幷其 取法，若其能呪一一子細悉皆爲抄。若不用 抄，則語彼言：『汝當爲我自出將來。』彼聞此語， 則自爲出將其物來，所得之物悉皆受用。爲 佛法僧當布施與一切衆生，彼當數數將寶 物來；若不受用施佛法僧、沙門婆羅門及窮 乏者，則更不得成就此法。若不能往詣塜間 所起死屍者，若先曾聞有伏藏處，當於夜中 往詣彼所，與親密人堪委誠信、避罪求福、有 所知解、和順善者結爲同伴。先當自護，然後 然於酥燈，當誦不空羂索王呪一百八遍，以 賒彌木此云狗杞爲柴然火，尋發願言：『今爲一切 永離貧窮故發遣彼。』彼當昇空而往詣彼大 伏藏處，至彼而住，其火熾然而得不滅。待持 呪者到知藏處，結界決定，然後始滅。住伏藏 上令同伴掘，掘到處已，則以乳粥及胡麻粥 供養藏神，則取其物分爲三分：一分自用，其 第二分與同伴用，其第三分與共同伴布施 三寶。自所取分應當布施一切衆生，悉願同 用。由是自分布施與故，取終無盡，盡其壽命 終無變異。」說取伏藏品第九已竟。

 10 入窟品<anchor xml:id="beg_31" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_31"/>明主呪王入窟品第十

「若欲入窟，其持呪者與於善人結爲同伴，護 身入山至於窟所窟謂阿修羅住窟也。其窟中有香水流 出，有靈異者、衆人共知曾成就者。應於白月十 五日時，持齋淸淨、香湯洗浴、著新淨衣，如法 作醮子了反，燒物也，誦於不空羂索王呪，乃至窟開不 須恐怖亦勿停誦，乃至有其采女出見，持香 花鬘作如是言：『持呪仙人！善來。受我此香花。』 時持呪者未應卽受，待其三請然後吿言：『姊 妹！善來。姊妹若能攝受我者，汝可與我同伴 共之。』是時同伴隨愛采女則把其手，把取得 者則爲其妻，一切所欲皆令具足，自在爲作 僕使之人。隨欲去處而則能去，隨所欲作種 種身形悉皆能作，還得年少如天童子，同共 遊戲受諸快樂，不捨人身則得天身，得成呪 仙。其持呪者但當誦呪，乃至一切勝上采女， 有五百眷屬圍繞出來，持衣塗香莊嚴之具， 恭敬供養禮拜，白呪者言：『善來。聖者！願領受 此衣及塗香莊嚴之具，哀愍我故。』乃至三請， 然後呪者爲法故受。纔得受已，則與采女隱 沒不現，得成持呪轉輪聖王，捨於人身則得 天身，又得一切持呪仙等禮拜其足，咸以吉 祥言讚歎之，建立百千幢蓋幡等，又復奏於 種種音樂、出妙音聲，聞者皆得受天自在安 隱快樂，念佛之心終不忘失，菩薩之行亦不 休廢，得宿命智永離惡趣，不爲慾酒之所醉 亂，常得見佛及諸菩薩，悉能成就無量衆生， 令其住於菩提道中，能入三昧得不迷惑智 陀羅尼。」已說入窟品第十竟。

 11 成就安善那藥品<anchor xml:id="beg_33" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_33"/>明主呪王成就安善那藥品第 十一若具足言蘇毘羅安善那大重，似於銀𨥥也

「若欲成就安善那藥者，其持呪人當取雄黃、 牛黃、蘇毘羅安善那三物合裹。當於白月十 五日時，持齋淸淨、香湯洗浴、著新淨衣，廣大 供養觀自在已，憶念諸佛。當於彼前結加趺 坐，誦聖者不空羂索心呪一百八遍。待其裏 中烟相出已，然後塗壇。菩提葉上置其藥裹， 誦呪乃至火烟熾然放光燒融，應知令我安 善那藥法成就竟。則時應當結四方界及護 自身，出取其藥，當以此呪呪於其藥其呪則是第十三　。

「第十三呪曰：

「唵一　阿謨伽二　阿鉢囉二合底訶跢三　虎𤙖二合四 　闍去皤去二合羅五　闍皤二合羅六　泮吒半音七　莎去 呵八」

「呪已當取安善那等，共磨石上細研爲末。用 塗眼中能見伏藏，則得隱形，隨願去處出入 自在，無有一人而能得見。悉皆得見一切 菩薩，一切天、龍、夜叉、乾闥婆及諸衆生，天趣 地獄畜生之趣生時死時，亦皆得見作罪作 福。於一切處皆得自在，得其供養，見一切窟、 一切龍宮，亦皆能現一切之身，意願去處悉 皆能往在於彼處。以神通定力得神通地神 通而去，乃至見佛得蒙授於無上正等菩提 之記。得菩提記、一切菩薩最勝智慧善巧方 便，獲得一切禪定三昧及自在，得一切諸根 力菩提分，皆得成就具足十力，得一切呪陀 羅尼力得無所畏，是名成就。」安善那品第十 一竟。

 12 禁諸鬼神所著品<anchor xml:id="beg_37" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_37"/>明主呪王禁諸鬼神所著品第 十二應云禁諸惡鬼神所著品，譯者存略之也

「若心淸淨、信心精進、作於善業、諸衆生等下 疑惑者，當得成就。淸淨衆生知恩，決定求成 就者，謂諸菩薩，非凡夫人之所能也。是故世 尊吿阿難言：『摩尼、呪、呪藥，是三種有不思議 力，諸佛境界不可思議。』若誦此呪一百八遍， 一切事皆成就，永離一切著病患者。若一日 若二日若三日若七日，誦其不空羂索呪，唯 泮吒半音字能除一切壯熱之氣。以緋線呪二 十一遍，一呪一結二十一結繫，一切病壯熱 除差，一切七曜皆當擁護，終不惱亂亦不橫 死。次說呪法。若欲燎治四日一度熱發病者， 作一方壇於中散花，令其病者坐向壇中，呪 鑌鐵刀，誦不空王呪三遍已，又以溲麵作彼 病兒形，用其刀截，彼當恐怖，得見不空病則 除差。若欲禁人，彼當洗浴，著新淨衣，先自護 身。以牸牛糞塗作方壇，以色畫壇令規齊整， 散花壇中當以白食獻供養已，令一童男若 一童女洗浴淸淨、著白淨衣，以諸嚴具莊嚴 其身，令於壇中結加趺坐。結其頂髮，用此呪 呪，則是用第十四呪也。

「第十四呪曰：

「唵一　阿謨伽二　鉢羅二合底訶跢三　囉上叉囉 上叉稱彼名四　薩皤婆曳比也二合五　虎𤙖二合六　盤陀七 　泮吒半音八　莎訶九」

「於彼手中滿著花已，又用花香生米散之，燒 沈水香，應誦不空羂索之呪。誦三遍已，以花 香散彼童子面上，則得禁之用粳米也。

「第十五呪曰：

「唵一　阿謨伽囉闍二　鉢囉二合底訶上跢三　虎 吽二合四　布地也二合五　菩陀耶六　社囉上跛耶 七　虎吽二合八　虎吽二合九　泮吒半音十」

「又以此呪呪水三遍灑彼面上，彼則得語，所 問之事若吉若凶、過去未來現在等事皆悉 具說。此卽名禁無病人法。禁病人法，亦當作 壇，燒沈水香，散花供養。令其病者坐於壇內， 誦呪卽禁，取其中指及無名指捏之則語，令 其立誓，然後放去。用第十六呪也。

「第十六呪曰：

「唵一　阿謨伽二　鉢囉二合底訶上跢三　伽車伽 上車四　莎婆重皤去南上五　莎去呵六」

「第十七呪曰：

「唵一　阿謨伽二合二　奢婆上耶三　虎吽二合四　泮 吒半音五」

「若不放時，則以此呪呪治罰之。以此呪之，放 燒走去，更莫敢來。此爲成就。

「若被一切鬼所著病欲令差者，取芥子呪三 遍打之。又一切鬼及以癲癎難禁鬼著，應作 醮法，以牛糞摩地作壇，於中然火，以菩提樹 枝、賒彌木苟杞木是爲柴然之，阿婆末迦此云牛膝，用根與 酥酪蜜相和，呪燒一百八遍。若一日夜或三 日夜，誦觀自在不空羂索呪，或以芥子或一 切種子呪已燒之。若夜叉著者，和安息香 芥子燒之。若天龍著者，以檀沈香末相和燒 之。一切著者，胡麻、芥子或白芥子相和燒之。 若一日夜若三日夜，一一誦呪，一切所著皆 得消滅。若一切災疫病起時，鹽乳相和呪以 燒之，一切災疫鬪諍憂惱悉皆消滅。」說諸 鬼神所著品第十二竟。

 13 入壇品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415003" n="0415003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415003" n="0415003"/>不空羂索明主呪王入壇品第十三

次說不空羂索壇法：「欲得攝受一切菩薩見大 乘者，應當觀視觀自在菩薩，當如見佛齊等 無二差別之相。爲欲攝受陀羅尼故，爲欲能 斷恐墮惡道、自利利他二俱成辦得善道故 勤求。應依如法大供養壇，其持呪者爲欲利 益一切衆生，被精進甲莫祕其法，依於文義 子細敎示，勿生貪心莫懷諂誑。常當正念於 一切衆生，心行平等善巧方便，勿有懶墮貢 高之心，勿鬪諍訟，常持淨戒，每日洗浴。壇有 三種：一者王壇、二大臣壇、三者一切凡庶人 壇。王壇廣設，臣壇中設，若其一切凡庶人壇 隨力所辦如應而作。若爲王作不用中法，若 爲臣作不用下法，爲凡人作無增減法，各各 依法作之爲吉，不依本法必過患生王者上品，臣爲中品，庶人 下品，隨其所應作其壇法，不宜顚倒也。若結壇時，呪者先應擇其地 色，知好惡相，當宿候其地。若於河邊或於山 林若於園苑，其地可愛吉祥之處，當彼方所 應作壇法，深掘除去棘石瓦骨，去其舊土更 將別處淨土來塡，令滿掘處築令平正，極精 妙好平如手掌，如鏡無垢令地細滑。修理地 已於中作壇。若爲王作，縱廣正等三十二肘， 以金摩尼珠等爲末，相和用作規界其壇。又 取靑黃赤白黑等五色作五界道。壇開四門， 復應開作四吉祥門，以諸樹枝而作華鬘周 遍安置。東門兩邊作二神王當爲守門，右邊 應作護國神王、左邊應作增長神王，身被衣 甲，一切嚴具以爲莊嚴，眼赤瞋面，手執於戟。 其護國者，手執圓頭杵。南門兩邊作二神王， 一名醜目、二名赤眼，以金嚴具莊嚴其身，身 被衣甲，執刀弓箭，一黃白色、一身赤色醜目爲左、赤眼 爲右。西門兩邊作二神王，一者名曰摩尼跋陀、 二者名曰富那跋陀，各自持本衣服形狀，身 被衣甲，一切嚴具以爲莊嚴，執索鉞斧。北門 兩邊作二神王，一名毘沙門、一名執金剛，各 自形狀，持本衣服，一切嚴具以爲莊嚴，執持 器仗。於其壇中心作觀自在，頭戴天冠，紺髮 垂下，一切嚴具莊嚴其身，當頭上作阿彌陀 佛，作水精色。菩薩四臂，左上一手執蓮華甁 寶澡罐也、左下一手施無畏手、右上一手把於數珠、 右下一手作施無畏。端正殊妙悅可衆心，作 歡喜狀，圓光圍遶，天妙華光以爲莊嚴。正當 胸前作於卍字西國字也，眼如低視，當於蓮華臺 座上立。於其右邊作大勢至菩薩，形像容儀 寂靜應說天冠，文中略也，以天嚴具莊嚴其身，披天妙衣 偏袒右肩，合掌對觀自在前住。左邊應作普 賢菩薩，身相端嚴如蓮華色，戴寶天冠，紺髮 垂下，一切嚴具莊嚴其身，而有兩臂，歡喜顏 狀，偏袒右肩，合掌對觀自在菩薩當前而住。 於其普賢菩薩底下，作摩尼雞神及金剛神， 俱屈雙膝柱著地上。當於勢至菩薩底下，作 多羅神及毘俱致，著天妙衣及天瓔珞嚴 身之具，身黃白色，顏容歡喜，相儀寂靜。其多 羅神著於白衣，毘俱致著種種色衣，摩尼雞 及金剛使神亦同著種種色衣，俱共合掌雙 膝著地，瞻仰觀自在菩薩面。於觀自在菩薩 底下，作於不空羂索呪王，身重棗色，四臂四 牙，著赤色衣，而有三眼，其眼赤色如放赤光， 全身瓔珞半身瓔珞以爲莊嚴，雙膝著地合 掌瞻仰，對觀自在菩薩面看，顏容歡喜、眉眼 分明、耳璫殊妙，其心一定，少分曲躬狀若飛 騰。菩薩兩邊作於梵天幷梵輔天，作自在天、 大自在天與其眷屬，各各自持衆色衣服莊 嚴之具，向菩薩面合掌而住。於其四方作四 龍王：一娑伽羅龍王、二阿那跋答多龍王、三 難陀龍王、四跋難陀龍王。北方作四阿修羅 王：一名毘盧遮那王、二名羅睺羅王、三 名毘摩質多羅王、四名婆稚王。如是壇中作 一切印、一切器仗，螺、輪、蓮華、難提迦、莎悉底迦、 圓頭杆、三叉戟、索、釋枳帝二合、都末羅、室唎二 合跋嗟、華鬘、幢等。分茶利華總爲華蓋。應 用欝金香也、牛黃、雄黃、金精、朱砂，不得和膠淨 色畫之。應與畫師受八戒齋。其壇四面周匝 懸幡靑黃赤白諸色幡等，張於白帳。應用八 甁，若金銀甁若赤銅等，於八甁中滿盛淨水， 水中具著檀香、沈香、龍腦、欝金諸名香等。一 切種子相和盛訖，華果樹枝插其甁中，以衆 華鬘繫其甁項，所列之華分齊間錯花鬘上花嚴飾間列。 香甁四口、香爐四具、酥甁四口、蜜甁四口、乳 甁四口、酪甁四口。安置種種華果飮食悉皆 充滿。以粆糖和作諸飮食及用和水粆糖和水以爲漿也， 作胡麻粥、大麥粥等香美飮食，唯除酒肉五 辛以外，一切皆著。散種種華、燒種種香，及華 鬘等，緣其壇中所須之物周匝遍布。其壇四 面周匝圍牆，或張幔幕安諸樂器皆令如法。 又於四方各安一人爲守護者。又其四面各 十里內，滿著步人、象、馬、車等四兵守護。其王 爲欲除災障故，作此吉祥事已，然後令王入 壇。當以手印印於其壇，印壇已送柳枝淸淨， 著白淨衣令持齋戒。堪委信人，若其眷屬或 其兄弟及兒子等，若欲入壇，悉與灌頂。於其 手上與繫芥子，幷與柳枝令持齋戒，依入壇 法善言安慰，則令入壇求師求神神者神聖，以華香 燈飮食供養禮觀自在菩薩，應呪芥子散其 齋方，以此呪呪用第十八呪也。

「第十八呪曰：

「唵一　阿謨伽二　鉢囉二合底訶上跢三　盤陀盤 陀四　囉叉囉叉二合五　賢囉若若也反薩婆薩埵 去南上音六　虎吽二合七　句𭍌二合八　菴九　泮吒半音十　莎 訶十一則成結界」

「第十九呪曰：

「唵一　帝𡅏二合路計也二合二　毘社耶三　阿謨伽波 奢四　娑麼囉上音五　娑麼耶六　地師吒二合喃 上音七　摩訶娑麼耶八　鉢囉二合跋跢二合九　虎吽 二合十　泮吒半音十一」

此呪第二句頭帝字半音，𡅏字全音。計半音，也字全音。第五句內娑半、麼全。第七句內師半、吒全。第九句內鉢半、 羅全。跛半全也

「此爲結壇呪。」

「第二十呪曰：

「唵一　阿謨伽二　囉上叉囉上叉三二合虎吽二合四 　泮吒半音」

「此爲護自身呪。」

「第二十一呪曰：

「唵一　訶謨伽二　陀摩陀摩三　鉢囉二合底度跛 闍二合四　摩毘藍皤五　莎呵六」

「此名呪香燒呪。」

「第二十二呪曰：

「唵一　阿謨伽二　阿訶囉三　布沙波二合陀皤平 毘摩去那四　遮唎尼五　虎吽二合六　泮吒半七」

「應以此呪呪華供養。」

「第二十三呪曰：

「唵一　阿謨伽二　囉闍鉢囉二合底三　車去囉伽二合 四　摩地闍二合五　訖柳二合噓拏二合訖柳二合噓拏 二合六　麼林上音七　莎訶八」

「應以此呪呪於飮食、生粳米供養。」

「第二十四呪曰：

「唵一　阿謨伽二　烏波毘上舍三　虎𤙖二合四　泮吒 半音五」

「此呪呪座，持呪者時作蓮華印，結加趺坐，誦 於不空羂索心呪不得停斷。待於壇中聞懺 悔聲及彈指聲及善哉聲乃至散華，應知其 壇已得加持，今正是其可入壇時。持呪者可 起禮拜，呪神則出執王右手，以帛閉眼，令其 禮拜諸佛菩薩。及其呪神幷諸神等，多羅毘 俱胝、摩麼雞、金剛使者，及大勢至菩薩、普賢菩 薩。尋常懺悔發願、心意歡喜敬信，手中著華 入於壇前散手中華，看華落處到何神上，則 得彼神能與成就。禮拜合掌持戒，而作是言： 『從今已後我更不食酒肉五辛，亦不歸依禮 拜餘神。常當知恩報恩，歸依佛法菩薩聖者， 應當一心念阿闍梨及諸菩薩。獲法善神、明 呪神等悉知證明，我從今日已後，布施一切 衆生無畏，令其與菩薩律儀，發菩提心亦令 堅固，乃至爲命不敢行惡作於罪業。於不違 負一切衆生，令其歸依信敬。終不妄語，常當 實語。不行邪行，正見依空不取著相，無有我 人衆生壽者。』如是三說。『以此善願，我得成佛 兩足聖尊，一切衆生諸煩惱病悉爲療除，悉 願同此行。』發是願已，當示其王祕密之印、不 空處陀羅尼。受法旣竟，還將出壇，經少時間。 其諸眷屬應入壇者，准於上法，將入將出。其 王則應作大布施與持呪師。廣大施已，辭還 本宮。此名王入大壇法竟。

「若爲臣作，其壇縱廣一十六肘，如上應作一 切呪神，用凡色畫界壇。亦當好料理地，不須 用金銀寶物等之色。其供養具飮食，隨力所 辦。亦當建立幢幡、安四乳甁，一切香華燒香 供養，如其所堪作灌頂法。此是臣中壇法。凡 人壇者縱廣八肘，其中作印及觀自在菩薩 之像幷諸呪神，不得同王及臣等法。於其壇 上布三界道，所謂一白、二赤、三黃。應用瓦器， 銅銀亦得，隨其力辦、隨信以用。華香、燒香、華 鬘、幡帳，一切嚴具悉皆應作，亦以種種飮食 供養。還應如法與其灌頂，將出入壇，依如上 法。世尊善巧方便爲度衆生故，現種種形度 脫衆生，應以聲聞乘得度者現以聲聞身形 敎化，應以緣覺乘得度者現以緣覺身形敎 化，應以大乘而得度者現以菩薩身形敎化， 應以呪法而得度者則爲說法令住善道。於 中實莫生疑，若佛所說、若菩薩所說陀羅尼 法及受持呪法，須陀洹果、斯陀含果、阿那含 果、阿羅漢果、辟支佛乃至證得無上菩提。是 故應知得入壇者，獲大福德果報之聚。入壇 菩薩得於智慧，所生之處得宿命智，及得神 通得不退轉，得登十地，超魔境界無能勝者， 一切怨讐一切業障悉得消滅，五無間罪速 得消滅。得如是功德，更得無量諸功德聚。」 說入壇品第十三竟。

 14 降伏龍品<anchor xml:id="beg_62" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_62"/>明主呪王降伏龍品第十四

「若欲降伏龍者，應當往詣龍住池所，於彼池 邊以牸牛糞塗地作壇，壇上散華、燒檀沈等 香，應誦世尊觀自在菩薩不空羂索心王呪 一百八遍。若滿一百八遍之時，其池中水悉 皆乾涸，其中所有龍及龍女以歡喜形來現 其前，三業寂靜禮拜白言：『善來。聖者！命何所 作？』則應吿言：『我所念者，汝則爲作。』爾時彼龍 及其龍女又復白言：『聖者所須，願見吿示。』其 持呪者則當吿言：『我有事時若念於汝，汝當 應時來至我所。』時彼白言：『如所敎令。』白已禮 拜。其池應時水還盈滿更倍於常，則入其中 還歸本宮。從此已後心常念持終不敢忘。『聖 者但莫治罰於我，莫令失我龍神自在。』彼於 諸欲不敢放逸，又恐於死畏墮惡道。其持呪 者爲欲利益一切衆生故憶念彼龍，纔憶念 已，尋時則到隱沒龍身，以天妙形如童子狀， 以諸嚴具莊嚴其身，現呪者前禮拜白言：『聖 者所須，願示敎命。欲令何作？』應當吿言：『我須 財物，爲給貧窮困苦衆生。我見彼已，生大悲 心。』聞已白言：『如聖者敎，我必當令滿足其願。』 則入大海取如意寶珠，將來與持呪者，白言： 『此是如意寶珠，能除衆生貧窮之苦。隨意布 施閻浮提內所有衆生，飮食資具皆令滿足。』 時持呪者受彼寶已，吿言：『歸去。若我有事，憶 念則來。』莫忘得此珠已，應集無量貧窮乞人。 則以華香燒香華鬘而用供養，勿令人見；若 有人見，則當隱沒更不得物。自在而用，變成 寶，直百俱胝價，若將出賣得其半價，若更轉 轉將出賣時漸漸賤價，乃至最後總不直價， 無光如石而棄擲却。若佛出世，其神變力還 復如本，大海中沒。由其呪力及福德力，還得 此寶。如其不然，終無得法。若其世間旱無雨 時不熟飢餓，還當憶念，應時卽來。以凡人 形作禮白言：『聖者！我已到來，欲令何作？』吿言： 『當爲成熟五穀。』吿已，應時以龍神力騰虛空 中興大黑雲，風滿虛空降注大雨，大雨充足 成熟五穀。成熟五穀已，重更白言：『聖者！我已 利益安樂諸衆生訖，更何所作？』應當吿言：『我 若更憶念，還則速來。』時龍受敎拜辭而去還 歸本宮。

「若欲得見龍世界時還三憶念，纔憶念已，應 時卽來現呪者前，白言：『聖者！我今則至。願示 敎命，欲令何作？』吿言：『示我龍住世界。』纔說已 則從此沒至龍世界，以龍神力作彼形狀，諸 龍之毒不能損害，如龍童子遊行於彼龍世 界中無疑怪者。若憶人世界，彼龍將以天妙 資具、勝妙衣服、諸莊嚴具、天妙香華、天妙粳 米飯、天妙工巧刻畫、悅意歌詠人間無者，俱 從彼沒來此人間。其龍卽還三請，白言：『聖者！ 更命何作？』呪者吿言：『所應作者，汝已作訖。汝 今可去，隨意安樂，於我無負。』聞此語已，以龍 神通還歸本宮。若欲將龍向別國去，爾時呪 者先當作護身法，詣龍池所以誦此呪。

「第二十五呪曰：

「唵一　阿謨伽二　毘上社耶三　摩訶那去加四　盤 陀盤陀五　莎去訶六」

「則成結禁，於一切方無能障礙作惱亂者。應 作方壇，若土白者、不是曾經受持之處，塗作 壇已，散華、塗香、燒香供養，畫龍羂索直作羂索，不是菩薩， 誦不空呪一百八遍，當以右足大指蹋彼龍 頭索上。其龍身熱如似被火燒，則走出來，亦 無有毒。以呪索力所繫縛住，所有神通無所 能爲，縱其瞋怒亦無能爲，則作蛇身。呪者當 以手擎取龍，置一筐箱中或澡罐內，盛擎將 去。隨將去處，則逐而去，終不能走。與其乳喫， 莫令遣死。若欲將賣，於無水國賣之亦得，得 殺龍罪。欲避此過，若爲利益諸衆生故，出水 安置則無罪過。彼龍住已，則於其國成熟五 穀，是故彼國諸衆生等安隱快樂，其國豐樂 多諸人衆，稻穀甘蔗黃牛水牛充饒熾盛，恒 常歡喜，少病少事，無有死疫飢餓鬪諍，無惡 逆賊，猛獸潛藏不能惱亂。彼諸衆生悉皆賢 善，淳是質直住善法中，常樂布施恒作喜樂， 作諸福業堅持齋戒，口常宣說苦空無我無 常等法。『生此邊地，無端不雨水旱不調。今由 此龍住持力故，於此苦難今得解脫。』其龍亦 得大致供養，守護其國。復與其龍結願受戒， 因此善根離畜生趣，得不退地。彼於呪者，爲 欲利益一切衆生故，得成就檀波羅蜜。又由 布施衆生命故，故得離於畜生之趣，趣向佛 地亦復不難。」降伏龍品第十四竟。

 15 見不空王成就品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418001" n="0418001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418001" n="0418001"/><anchor xml:id="beg0418001" n="0418001"/>不空羂索明主呪王<anchor xml:id="end0418001"/>見不空王成就品第 十五

「爾時若欲承事不空羂索呪王者，彼持呪 者淸淨洗浴、著新淨衣、受持齋戒，於空閑處 當一樹下或於有佛舍利塔處，白月八日或 十四日料理壇地，壇前應敷俱施那草，以水 灑身結自頂髮。護身已竟，以此呪呪用第二十六呪。

「第二十六呪曰：

「唵一　阿謨伽二　鉢囉二合底訶上跢三　囉上叉 囉上叉自稱名四　虎吽二合五　泮吒半音六　莎呵」

「誦不空呪芥子三遍，散於四方，一切障礙悉 皆消滅除散，不能惱亂。當加趺坐，以帛裹 頭，結瑜伽印，誦不空呪一千八遍。遍數滿時 當有大聲，亦有光明及雨於華，呪者定心莫 生恐怖，應知已得不空王法成就竟也，所以 有此示現瑞相。則起以華、末香、燒香、華鬘供 養，一心念觀自在菩薩。觀察四方，觀自在菩 薩則從南方從空降，放百千光明猶如火聚 乘霞雲來，一切嚴具以爲莊嚴，面上三眼，面 重棗色，身有四臂，持火焰刀及執羂索，狗牙 上出，著赤色衣。瞋面鼻中出於雲氣，以金摩 尼金剛瑠璃滿於手足，頭戴龍王，形狀可畏。 呪王大笑吼而大笑，譬如鼓聲蕩除山谷，而 來現彼持呪之人。呪者勿怖，但誦不空羂索 呪王，心念觀自在菩薩，散華燒香而供養 彼。彼於空中歡喜形狀，以天妙身稱本體性， 寂靜而住讚呪者言：『善哉呪者！我今歡喜。汝 何所求？爲求富樂、安達怛那、爲求騰空、持呪 仙人、轉輪之位、梵王帝釋、護世四王、求宿命 智、五種神通、須陀洹果乃至第四果、辟支 迦佛、無上菩薩、無上正等菩提道也？』爾時呪 者隨所欲願，禮拜求請如上諸願。若不樂欲， 當言：『依我。』則當依之，受其處分隨其敎命， 皆依命作，所求則與，意所須物則爲將來，遣 去之處依命則去，欲得去處則能將去，須來 則來，所聞皆說，常與聖者隨逐行住。若不欲 得常近住時，但憶念則來，爲將伏藏而來示 現，所有鬼著悉爲除遣亦能治罰，爲除一切 病及一切死，禁火禁水禁刀禁毒，祈雨止雨 禁雲禁龍，隨意所欲悉皆爲作。作呪者若瞋， 更不現身來。是故呪者應當自護及護於彼。 不自加持所爲之事，而復恐怖、懶墮修行、和 雜惡業，難得成就亦難得見。應當勤求樂福 德者，無有功用而得成就。」見不空王成就品 第十五竟。

 16 見如來成就品<anchor xml:id="beg_71" type="star"/>不空羂索明主呪王<anchor xml:id="end_71"/>見如來成就品第十 六

「若欲成就見如來者，其持呪之人行十善道， 於諸衆生利益安樂，勝意樂心應行悲心，於 誓願中堅固精進，供養三寶。供養已竟，於觀 自在菩薩前作曼陀羅此云壇也，隨力所辦華、香、燒 香、飮食、華鬘、一切資具、燈明供養。旣設供已， 若經三日若一七日，持齋淸淨，三時洗浴、著 新淨衣若俗人作應著白衣、三時換衣，結加趺坐勝妙座 上，作如來印，但當誦呪。待觀自在菩薩像身 震動，現於神通隱沒不現，或坐輪上或低或 立，或現一身或現多身，或現麁或現細，或放 光明。現如是等諸瑞相已，呪者應知我當見 佛，有如是等成就瑞相。觀自在菩薩、普賢菩 薩啓請世尊，令見神變成就之相。如是知觀 自在菩薩請現相已，世尊受請爲觀自在菩 薩及欲利益一切衆生故現瑞相。爾時呪者 生歡喜心，更應供養觀自在菩薩。供養旣已， 還當誦呪，待於世尊以自神力隱於佛形，於 其座上變觀自在菩薩形爲佛形，舒金色臂 慰喩吿言：『持呪仙人起，汝觀如來大悲，爲當 滿足汝願故來至此。』時持呪者遶佛七匝，以 華、散香、燒香、華鬘供養禮拜。供養禮已，白言： 『我見世尊。大悲敎師我眼親見。世尊！令我所 願悉不空過，爲見世尊故。』世尊吿呪者言：『汝 今何所求？爲欲求多聞、求富饒財、持呪仙位、 世中如來聲聞辟支菩提薩埵灌頂、無病長 命、生天、生於大姓婆羅門家、生於刹利大姓 殊勝行家、生轉輪家？欲得生四天王天及欲 界天，欲得具足生三十三天、夜摩天、兜率陀 天、化樂天、梵天、淨居天、佛位？所欲皆得，由於 如來神力福力、如來祕密陀羅尼力，由觀自 在菩薩願力，及不空王呪之威力，及心淸淨， 一切意樂皆得現前。如來所言終無有異。』呪 者隨心樂欲之願，應當求取。若欲於世尊所 求親授記，應修菩薩行。世尊積集加行苦行 乃得成佛，佛智甚難得。何況其餘凡夫之人， 云何由此少分呪力，一生積集俱胝百千無 數劫生修生善行所得之佛？莫疑呪此少力 能得。皆由智慧方便善巧，成就信力、精進力、 念力及三昧力，此則是其得佛之因。精進勤 勇慰喩方便，所爲授於無上正等菩提之記。 得授記已，菩薩次第得自在定。菩薩得於三 昧自在，成於無上菩提不遠。是故呪者心當 信受，得菩提安樂，不得不信一乘。其信於一 切力，得到彼岸。若不信受，縱於多百千俱胝 劫中行精進行，終不能得菩提之果，彼去無 上菩提甚遠。是故世尊知衆生已，爲授無上 菩提之記。是故呪者於如來所求請授記。是 時如來爲授記，持呪之人得授記已，應當自 知我得成佛，世間敎師，於天人中無上福田。 我知用是凡夫不淨短命之身，我以此身而 欲求佛堅固之身。彼身不作不善之事，及其 三業常善五根具足，得發精進而求佛位。常 在心中持呪之人，由呪力得如來菩提陀羅 尼力、不可思議功德三昧殊勝之力，呪仙藏 中所說之壇大印加持。受此法者，降伏止息 惡毘那夜迦，能治罰呪，令其調伏方便增長。 菩薩神變寂靜安隱善好守護，吉祥攝受善 巧方便，除一切煩惱遮止諸惡趣，淨五無間 罪消、除病災疫，消滅起尸厭蠱不祥，悉能 除斷刀毒惡藥、惡腫油瘻、癲癎癩病、著小兒 病，壽命色力富貴快樂具足歡喜，心生智慧 聰明之念，相貌端正爲人喜見，能得積集福 智資糧善根而有威德，譬如摩尼如意寶聚。 世尊觀自在大菩薩不空羂索心王呪法，如 迦羅波二合樹，悉皆具足無量功德，不是少福 薄德衆生所能求得，乃至百千俱胝劫中亦 難得聞。況具足得一切如來加持、一切菩薩 諸願，皆入一切如來之所成就，一切呪仙之 所供養，常爲一切諸天加持，能與一切所願， 能大積集福德之聚，能入菩提道能示導法， 皆能消滅地獄、畜生、餓鬼之趣。若有受持讀 誦此呪，以華、散香、燒香、塗香、華鬘、幢蓋幡等 供養恭敬尊重讚歎之者，彼當得生極樂世 界無量壽佛刹、壽命無量、等同得共世尊、觀 自在菩薩。」見如來品第十六竟。

不空羂索心呪王法不空成就王第二十 七

「呪曰：

「那上謨囉上怛那二合怛囉二合夜耶一　那謨 阿𠼝耶二合阿弭跢婆上耶二　跢他孽跢去 耶三　那謨阿唎耶二合跋盧枳帝四　攝皤二合 囉去耶五　菩提薩埵去耶六　摩訶薩埵去耶 七　摩訶迦去盧尼迦去耶八　怛姪他九　唵十　阿 謨伽十一　鉢囉二合底訶上跢十二　僧訶上囉 僧訶囉十三　虎𤙖二合十四　泮吒半音十五」

「作壇已竟，然後應誦此呪，掃除壇却。」

新譯不空羂索經呪鈔功能竟。

 不空羂索呪印不空羂索呪印一卷 阿牟伽皤奢神通自在印呪心阿牟伽皤奢神通自在印呪心 1 雲自在印呪雲自在印呪第一

屈右無名及小指，以大指押其甲上，中指頭 指直申竪之。呪曰：

「烏𤙖二合長引」

「此是迷加攝皤 二合囉印，最勝所說，作一切事能成吉祥。」

 2 不空心印呪不空心印呪第二

准前，惟改屈右無名小指著掌，則以大母指 押其中節，中指頭指少曲竪之。呪曰：

「嘻唎 二合」

此印說名不空心印。一切衆生、特明 呪仙衆，皆歸依恭敬供養。

 3 三摩地印呪三摩地印呪第三

二手相合十指相當，二無名指及二中指並 屈著掌各背相著，頭指小指大指並竪令各 相離。呪曰：

「訶上」

此是三摩地印之呪， 作一切觀世音菩薩之法，皆得成就。

 4 觀世音心印呪觀世音心印呪第四

二手作捲，八指向內反叉在掌中，其二大 指並直竪之。呪曰：

「呬醯枳反」

此是觀世音心 印呪。由是印呪力故，能令持呪憐愍衆 生，蓮華藏法得成就無疑。

 5 蓮華印呪蓮華印呪第五

二腕相著，十指散竪小曲向上如蓮華開。呪 曰：

「虎𤙖二合」

是名蓮華印，千光王所說，所 願滿足，從自身出。

 6 救拔擁護世間心印呪救拔擁護世間心印呪第六

以二手無名小指作捲，以二大指各押 其上，竪二中指指頭相柱，竪二頭指令少屈 頭。呪曰：

「泮吒半音大張口呼」

此是救拔擁護世間心 印呪。

 7 金剛結印呪金剛結印呪第七

以二手小指無名中指向內相叉，以右押 左並屈作捲，竪二頭指及二大指並令相著。 呪曰：

「莎去訶」

此是觀世音金剛結印呪， 稱能摧破一切魔衆，又亦能斷一切厭蠱。

 8 三摩地蓮華印呪三摩地蓮華印呪第八

以二手合令掌內空。呪曰：

「寺上聲」

此名 三摩地蓮華印，由是力故得三摩地。

 9 世間勇猛嗔怒印呪世間勇猛嗔怒印呪第九

以右手無名指押小指背令頭相著，直竪 中指，頭指少屈，大指橫屈。呪曰：

「阿平音」

此是世間勇猛瞋怒印，能破一切諸惡鬼神， 及破夜叉羅刹娑等。

 10 觀世音頂印呪等觀世音頂印呪等第十

以二手小指無名中指向內相叉，竪二頭指 頭相拄，以二大母指捻頭指側。呪曰：

「𠼝耶 二合」

此是觀世音頂印，於三有中能爲擁 護。

 11 大結界印呪大結界印呪第十一

以二手無名小指相叉入掌中以右押左， 竪二中指令頭相柱，竪二大母指，屈二頭 指押二大指。呪曰：

「皤上音」

此是大結界 印呪，能令十方夜叉、諸鬼、奪精氣者、大揭 囉上訶等見此大印悉皆退散磨滅無餘， 決定無疑。

 12 能銷龍毒調伏龍印呪能銷龍毒調伏龍印呪第十二

二無名指中指頭指向外相叉，竪二小指相 著，以二大指押二頭指。呪曰：

「嚧輕呼」

此是 能銷龍毒調伏毒龍印呪，正等觀世音菩薩 說。

 13 觀世音火印呪觀世音火印呪第十三

二無名指小指中指向外相叉，竪二頭指相 合，以二大指附頭指側。呪曰：

「枳」

此是觀 世音火印呪，不爲劫火之所焚燒。

 14 摩尼海印呪摩尼海印呪第十四

二手八指向外相叉以右押左，以二大指 押右頭指。呪曰：

「帝」

此是摩尼海印呪， 悉能銷除一切暴雨。

 15 能解縛印呪能解縛印呪第十五

以二手小指向內相叉，二無名指向外相 叉，竪二頭指相著，以二手中指各附頭指 指頭相拄，以二大指博頭指側。呪曰：

「攝皤 二合」

此是能解縛印呪，觀世音菩薩悉能銷 除三世繫縛。

 16 象耳印呪象耳印呪第十六　智者

屈右大指在於掌中，少曲頭指，餘指皆申。呪 曰：

「囉去音」

此是象耳印呪，伊囉皤拏屈伏 無疑伊囉皤拏者，帝釋象也。

 17 蓮華鬘印呪蓮華鬘印呪第十七

以二無名指竪頭相拄，二小指向外相叉，二 中指頭指曲竪頭相拄，竪二大指捻頭指側。 呪曰：

「野又本作耶字」

此是觀世音蓮華鬘印， 一切呪詛悉能銷滅，正等觀世音菩薩所 說。

 18 喫一切明咒印呪喫一切明呪印呪第十八

以二小指向外相叉，二無名指向內相叉，竪 二中指頭相拄，二頭指二大指屈頭相拄，面 向左傾狀如馬頭。呪曰：

「嘻唎引三合」

觀世 音菩薩說此印法，能喫一切明呪之法。

 19 金剛三叉戟王印呪金剛三叉戟王印呪第十九

以左右小指中指大指雙竪相著，二無名指 頭指屈在掌中。呪曰：

「訶上音」

此是金剛 三叉戟王印。

20 與閻羅王遠離最勝無能勝印呪與閻羅王遠離最勝無能勝印 呪第二十

以左右小指中指大指向內相叉，二無名指 曲竪相拄，復竪二中指令頭相拄，屈二頭 指近中指邊。呪曰：

「呬醯枳反」

此是無能勝 印呪。

 21 火焰印呪火焰印呪第二十一

竪二小指二無名指，頭指相拄，竪二中指大 指小曲頭相離三分。呪曰：

「虎𤙖二合」

此 是火焰印呪，悉能燒於一切魔刺從第十八乃至此呪， 名四字心呪，雖同前印，事用別。

 22 金剛棒印呪金剛棒印呪第二十二

二手十指總屈掌中急把爲捲，則誦呪曰：

「嘻唎二合一　訶上二　呬醯枳反三　虎𤙖二合四　泮吒半音五　莎 訶六」

此金剛棒印呪，名聲普聞。此通前諸 印中用。是呪名爲五字心呪。已說不空羂索法 竟從第一呪以下諸呪，除莎訶外，皆是一字。但有二合三合等子，應急呼之。傍注口者應轉舌呼。其泮 吒字大張口呼，舌拄上齶。但惠日謹案：西域大呪藏中說，佛在世時凡呪法中云誦十萬遍得成者，以佛在世佛 威力故得成，佛成度後誦十萬遍不成者，緣衆生薄福，要須滿百萬遍方可得成。以遍數多故，一消諸障，二則 於呪綽有其功。若有衆生宿業障重，誦滿百萬遍不得成者，仍須誦二百萬遍或三百萬遍或四百萬乃至誦滿七 百萬遍，必成就。然此中言誦一百八遍得法成就者，其先誦不空羂索呪人有功効法先成就，爲此等人故說一百八 遍成就；未曾見聞但依前所說遍數誦持悉得成就。其呪印一品，惠日續檢梵本翻入，合成一十七品。然此羂索呪 更大有方法，翻廣如大呪藏所說，其有人未曾經和尙闍梨入大縵茶羅壇場者，覓取大輪金剛呪誦二十一 遍，卽當入壇，然後作諸呪法，悉得成就也。

 觀世音不空罥索母身印呪觀世音不空羂索母身印呪

二大指竪，各捻二小指頭，兩手並竪相著，二 頭指相捻在二大指小指上，二無名指亦爾， 二中指在上頭少不相到，掌下相著，頭指來 去。呪曰。

 觀世音不空罥索身印咒法觀世音不空羂索身印呪法

准前，又改開二中指去一寸許，二頭指無名 指少擧，勿與大指相著，頭指無名指間開容 一中指地，頭指來去。呪曰：

「跢姪他一　濕閉二合多夜二　濕閉二合多三　菩闍 去音夜四　㖶去音醯㖶醯五　鉢囉二合麼六　輸馱薩 埵七　摩訶迦盧膩迦八　莎訶九」

是法印呪通種種用皆有大力，亦能降伏一 切惡鬼神、療一切病、一切賊難皆不能害。若 被枷鎖，取施輸未囉脂作印呪已，塗枷鎖上， 更至心呪，卽得解脫。

 不空罥索口法印不空羂索口法印

以左右小指雙直竪，右無名指祕左無名指 中指背，向頭指中指岐間入，左無名指從右 中指無名指間出之，卽入食指中指岐間入， 二中指直竪頭相拄，屈二食指各鉤無名指 頭，並二大指直竪頭相柱，與小指離半寸許。 同誦前呪。

 不空罥索牙法印不空羂索牙法印

准前口印，唯改少屈二中指頭各押二大指 頭，二小指出外右押左，總握無名指背。呪用 前呪。

是一法印，能除一切水火風、賊刀兵，及王難、 夜叉、羅刹、一切鬼神、毒龍毒蛇、繫縛等難。若 人日日常作供養，得觀世音及諸菩薩等皆 生歡喜，命終得生阿彌陀佛國，又復十方淨 土隨意往生。若欲止風，先以此呪呪灰一百 八遍，小片絹裹將隨身去。若風來者，以右手 取灰向風打散，次以右餘指作拳，頭指直竪， 向風數數誦呪，瞋喝卽斷。

 不空罥索心中心呪不空羂索心中心呪

「唵一　𠼝悉底哩三合盧迦去耶反毘社夜二　阿謨伽 波舍三　摩訶鳩嚧馱四　囉闍夜五　𠼝陀去音夜六 　阿波囉上音提訶跢七　嗚𤙖嗚𤙖八　泮九」

是一法呪，能滅罪障、懺悔、治病，大有神驗。具 如不空羂索經說。

 續驗灌頂印呪續驗灌頂印呪

二大指屈於掌中捻二無名指甲，無名指中 節相背，二小指頭相柱，二中指直竪頭相柱， 二頭指柱屈各捻中指背上節。呪曰：

「唵一　步三末羅二　鹽三　莎訶四」

若欲續驗，每日平旦於水罐上結印誦呪二 十一遍灌其頂。

不空羂索陀羅尼經一卷

 校注

福壽寺翻經筆受 氷霜 少劣而 戊庚 惠慧 琳林 叱吒 囉羅 申戌 經經卷上經末後第十七品沙門慧日續翻 北唐天后代北唐北 大首領 羂索 上上音 羅二合囉 上上音 上上音 去去音 去去音 上上音 梨𠼝 嚧盧羅 去去音 去去音 去去音 摩麼 去去音 去去音 吽𤙖 吽𤙖 十七 蜜密 女等童女 迦伽 茶荼 第一讚歎品讚歎品第一 不空羂索 悲慈 師者 處處得生善處 作其隨作 讚歎 消銷 第二受持成就品受持成就品第二 不空羂索 茶荼 淨靜 乃及 茶荼 香花花香 品品第三 已 不空羂索 就 一一者 二二者 三三者 四四者 五五者 充遍 諸衆 帛束束帛 其於 酥蘇 加跏 卽則 呵訶 上上音 跢哆 上上音 二合 囉囉上囉上音 二合上 髮髻髻髮 槃盤 五 二合 上上音 合合音 以用 去去音

「唵一　阿謨伽囉叉二合二　莎去去音訶三」

「呪自身。」

唵一阿謨伽虎𤙖二合佉二此呪護同伴 二

「唵一　阿謨伽虎𤙖二合佉〔二〕－【三】＊二【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊二」

「此呪護同伴。」

唵一阿謨伽囉叉二合二莎去訶三呪自身 一 虎訶拏二合虎訶拏二合虎訶拏二合二虎 吽𤙖 二三 卽則 卽則 現身現此身中 成就觀 已 不空羂索 說說受持 靑赤 幀㡧 呪王王呪 而則 卽則 隨隨能 食飮食 得持 羅羅法緊羯羅 法 已 檀柏 成盛 燕烟 砂砂共 卽則 能令消滅悉能銷除悉令銷滅悉能消除悉令銷滅 消銷 得令 消銷 香香衆花 卽則 精進、禪定禪定精進 已 不空羂索 法 淨洗其淨 命令 卽則 上上音 哆跢 𡅏唎二合 上上音 上上音 自曰 吽𤙖 吽𤙖 抗打 卽則 消銷 抗打 消銷 上上音 那訶那上訶上那那上音訶上音那 上上音 卽則 其甚 擬破 張帳 園苑苑囿 車 先光 卽則 惟唯 受授 者人 不空羂索 身形形貌 加跏 當須 終終不乏少所須之物皆令憶知終 皆悉悉皆 不空羂索 塜塚 受將 塜塚 酥蘇 狗枸 杞𣏌 彼 與爲 已 不空羂索 山出 新新白 反切 見現 香花花香 卽則 是其 百 羅囉 已巳 不空羂索 也 羅囉 加跏 裏裹 烟焰 其呪則是第十三用第十三品也 去去音 去 呵訶 已巳 那那藥 不空羂索 之也 摩麼 皆皆得 呪遍 燎療 加跏 也 則是用第十四呪〔也〕－【宋】【元】也【大】，〔－〕【宋】【元】也則是用第十四呪也 呪 羅囉 上上音 上上音 香 上上音 三二 吽𤙖 上上音 耶 吽𤙖 吽𤙖 半吒半 卽則 用第十六呪也用第十六呪也 上上音 伽伽上伽上音 上上音 呵訶 二合 上上音 吽𤙖 放被 莫不 苟狗枸 杞𣏌 酥蘇 息悉 香 消銷 消銷 說禁 墮惰 二二者 應因 規現 左右 自有 柱拄 多都 羅囉 羅囉 光色 盧羅 羅囉 羅囉 羅囉 杆杵 嗟蹉 茶荼 酥蘇 粆沙 粆沙 幔縵 等乘 二合 上上音 囉囉上囉上音 囉羅 薩 去去音 吽𤙖 莎莎去莎去音 麼麼二合 音 娑娑上 地地上地上音 喃南 娑娑上 囉囉上囉上音 吽𤙖 半音 計計字 音 半半跢 也第十一句吒字半音 上上音 上上音 吽𤙖 護自自護 訶阿 毘比 藍藍上藍上音 呵訶 名名爲 此名＋（爲）【三】名【大】，名爲【宋】【元】【明】名名爲呪香燒呪此名呪香燒呪 呪呪呪 囉囉阿訶囉 平平音 去去音 尼厄 吽𤙖 半半音 去去音 於于 粳 養養生粳米也 上上音 加跏 及又 羅囉 常當 於終 金銀寶物金寶 羅囉 消銷 消銷 說入說入 不空羂索 菩薩 命今 事是 令命 海海爲 是事 直眞 念念則 卽 興以 益 歸於 卽則 卽則 還歸歸還 上上音 去去音 加伽 去去音 六 今令 受授 不空羂索明主呪王 承成 持時 上上音 上上音 上上音 吽𤙖 莎莎去 呵訶 消銷 加跏 恐怖怖畏 降降下 現見 呪王王呪 寂空 種 乃至第四斯陀含果阿那含果阿羅漢 依伏 依伏 作 墮惰 不空羂索明主呪王 加跏 見現 應當 當欲 求 智知 爲謂 消銷 消銷 瘻、癲癎癩𭼴癩癎癲 王呪呪王 消銷 來來成就 不召不 上上音 上上音 那那去那去音 跢多 上上音 孽 去去音 那那上那上音 唎𠼝 去去音 菩菩去菩去音 去去音 去去音 去去音 去去音 上上音 上上音 訶訶上訶上音 押壓 母 押壓 特持 明名 上上音 之之法 一切 音音菩薩 捲拳 反及 中 音音菩薩 呪 呪 故 以作 作並 捲拳 押壓 柱拄 呪呪也 以作 押壓 捲拳 去去音 音音菩薩 呪 以作 聲音 以作 手手以 押壓 音音菩薩 等 以作 𠼝唎 音音菩薩 以作 中 押壓 柱拄 母 押壓 呪 諸諸魔 囉羅 上上音 押壓 音音菩薩 押壓 押壓 呪 以 相 手 伊注曰伊 者 鬘髻 以 野又本作耶字耶 音音菩薩 鬘髻 詛咀 等 呪 以 引三合二合引 以 指指頭 在左 以 竪竪頭 令 是名 小少 刺剌 從注曰從 棒搼拳 捲拳 上上音 莎莎去音 棒搼拳 此此呪 從注曰從 子字 呪呼 成滅 二一 縵鬘 茶荼 覓但覓但寬 十十十 觀世音不空罥索母身印呪觀世音不空羂索母身印呪

二大指竪，各捻二小指頭，兩手並竪相著，二頭指相捻在二大指小指上，二無名指亦爾，二中指在上頭少不相到，掌下相著，頭指來去。呪曰。

 觀世音不空罥索身印咒法觀世音不空羂索身印呪法

准前，又改開二中指去一寸許，二頭指無名指少擧，勿與大指相著，頭指無名指間開容一中指地，頭指來去。呪曰：

「跢姪他一　濕閉二合多夜二　濕閉二合多三　菩闍去音夜四　㖶去音醯㖶醯五　鉢囉二合麼六　輸馱薩埵七　摩訶迦盧膩迦八　莎訶九」

是法印呪通種種用皆有大力，亦能降伏一切惡鬼神、療一切病、一切賊難皆不能害。若被枷鎖，取施輸未囉脂作印呪已，塗枷鎖上，更至心呪，卽得解脫。

 不空罥索口法印不空羂索口法印

以左右小指雙直竪，右無名指祕左無名指中指背，向頭指中指岐間入，左無名指從右中指無名指間出之，卽入食指中指岐間入，二中指直竪頭相拄，屈二食指各鉤無名指頭，並二大指直竪頭相柱，與小指離半寸許。同誦前呪。

 不空罥索牙法印不空羂索牙法印

准前口印，唯改少屈二中指頭各押二大指頭，二小指出外右押左，總握無名指背。呪用前呪。

是一法印，能除一切水火風、賊刀兵，及王難、夜叉、羅刹、一切鬼神、毒龍毒蛇、繫縛等難。若人日日常作供養，得觀世音及諸菩薩等皆生歡喜，命終得生阿彌陀佛國，又復十方淨土隨意往生。若欲止風，先以此呪呪灰一百八遍，小片絹裹將隨身去。若風來者，以右手取灰向風打散，次以右餘指作拳，頭指直竪，向風數數誦呪，瞋喝卽斷。

 不空罥索心中心呪不空羂索心中心呪

「唵一　𠼝悉底哩三合盧迦去耶反毘社夜二　阿謨伽波舍三　摩訶鳩嚧馱四　囉闍夜五　𠼝陀去音夜六 　阿波囉上音提訶跢七　嗚𤙖嗚𤙖八　泮九」

是一法呪，能滅罪障、懺悔、治病，大有神驗。具如不空羂索經說。

 續驗灌頂印呪續驗灌頂印呪

二大指屈於掌中捻二無名指甲，無名指中節相背，二小指頭相柱，二中指直竪頭相柱，二頭指柱屈各捻中指背上節。呪曰：

「唵一　步三末羅二　鹽三　莎訶四」

若欲續驗，每日平旦於水罐上結印誦呪二十一遍灌其頂。

 一卷卷下 大周久視元年八月景午朔十五日庚戌南天竺國三藏法印菩提留志於佛授記寺翻經院譯前十六品李無諂度語沙門波崙筆受幷序其呪印第十七品沙門慧日共天竺國大德尸利末多續翻附之新編入錄

CBETA 校注

福壽寺【大】，〔－〕【宋】，翻經筆受【元】【明】 氷【大】，霜【宋】【元】【明】 少【大】，劣而【宋】【元】【明】 戊【大】，庚【明】 惠【大】下同，慧【宋】下同【元】下同【明】下同 琳【大】，林【元】【明】 叱【大】，吒【元】【明】 囉【大】，羅【明】 申【大】，戌【宋】【元】【明】 經【大】，經卷上【宋】，經末後第十七品沙門慧日續翻【元】【明】 北【大】，唐天后代北【宋】【元】，唐北【明】 大首領【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 羂索【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 上【大】＊，上音【明】＊ 羅二合【大】，囉【宋】【元】【明】 去【大】＊，去音【明】＊ 梨【大】，𠼝【宋】【元】【明】 嚧【大】，盧【宋】【元】，羅【明】 摩【大】，麼【明】 吽【大】＊，𤙖【宋】＊【元】＊【明】＊ 十七【大】，〔－〕【明】 蜜【大】，密【宋】 女等【大】，童女【宋】【元】【明】 迦【大】，伽【宋】【元】【明】 茶【大】＊，荼【宋】＊【元】＊【明】＊ 第一讚歎品【大】，讚歎品第一【明】 不空羂索【大】＊，〔－〕【明】＊ 悲【大】，慈【明】 師【大】，者【宋】【元】【明】 處【大】，處得生善處【宋】【元】【明】 作其【大】，隨作【宋】【元】【明】 讚【大】，歎【宋】【元】【明】 消【大】＊，銷【宋】＊【元】＊【明】＊ 第二受持成就品【大】，受持成就品第二【明】 淨【大】，靜【明】 乃【大】，及【宋】【元】【明】 香花【大】，花香【宋】【元】【明】 品【大】，品第三【宋】【元】【明】 已【大】，〔－〕【明】 就【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 一【大】，一者【宋】【元】【明】 二【大】，二者【宋】【元】【明】 三【大】，三者【宋】【元】【明】 四【大】，四者【宋】【元】【明】 五【大】，五者【宋】【元】【明】 充【大】，遍【宋】【元】【明】 諸【大】，衆【宋】【元】【明】 帛束【大】，束帛【明】 其【大】，於【明】 酥【大】，蘇【宋】【元】【明】 加【大】，跏【明】 卽【大】＊，則【宋】＊【元】＊【明】＊ 呵【大】，訶【宋】【元】【明】 跢【大】，哆【宋】【元】【明】 二合【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 囉【大】，囉上【宋】【元】，囉上音【明】 二合上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 髮髻【大】，髻髮【宋】【元】【明】 槃【大】，盤【宋】【元】【明】 五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 合【大】，合音【宋】【元】 以【大】，用【宋】【元】【明】 （唵一阿謨伽囉叉二合二莎去訶三呪自身）十七字【大】∞（唵一阿謨伽虎𤙖二合佉二此呪護同伴）十六字【宋】【元】【明】 （唵一阿謨伽虎𤙖二合佉二此呪護同伴）十六字【大】∞（唵一阿謨伽囉叉二合二莎去訶三呪自身）十七字【宋】【元】【明】 二【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 虎【大】，訶拏二合虎【宋】，訶拏二合虎【元】，訶拏二合二虎【明】 二【大】，三【宋】【元】【明】 現身【大】，現此身中【宋】【元】【明】 成就【大】，觀【明】 已【大】＊，〔－〕【明】＊ 說【大】，說受持【宋】【元】【明】 靑【大】，赤【宋】【元】【明】 幀【大】，㡧【元】【明】 呪王【大】，王呪【宋】【元】【明】 而【大】，則【宋】【元】【明】 隨【大】，隨能【宋】【元】【明】 食【大】，飮食【宋】【元】【明】 得【大】，持【宋】【元】【明】 羅【大】，羅法緊羯羅【宋】【元】【明】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 檀【大】，柏【宋】【元】【明】 成【大】，盛【宋】【元】【明】 燕【大】，烟【宋】【元】【明】 砂【大】，砂共【宋】【元】【明】 能令消滅【大】，悉能銷除悉令銷滅【宋】【元】，悉能消除悉令銷滅【明】 得【大】，令【宋】【元】【明】 香【大】，香衆花【宋】【元】【明】 精進禪定【大】，禪定精進【宋】【元】【明】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 淨洗【大】，其淨【宋】【元】【明】 命【大】，令【宋】【元】【明】 哆【大】，跢【宋】【元】【明】 𡅏【大】，唎二合【宋】【元】【明】 自【大】，曰【元】 抗【大】＊，打【元】【明】＊ 那訶【大】，那上訶上那【宋】【元】，那上音訶上音那【明】 其【大】，甚【宋】 擬【大】，破【宋】【元】【明】 張【大】，帳【宋】【元】【明】 園苑【大】，苑囿【明】 車【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 先【大】，光【宋】【元】【明】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】 受【大】，授【宋】【元】【明】 者【大】，人【宋】【元】【明】 身形【大】，形貌【宋】【元】【明】 加【大】＊，跏【明】＊ 當【大】，須【宋】【元】【明】 終【大】，終不乏少所須之物皆令憶知終【宋】【元】【明】 皆悉【大】，悉皆【宋】【元】【明】 塜【大】＊，塚【宋】【元】＊ 受【大】，將【宋】【元】【明】 酥【大】，蘇【宋】 狗【大】，枸【明】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 與【大】，爲【明】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 山【大】，出【宋】【元】【明】 新【大】，新白【宋】【元】【明】 反【大】，切【明】 見【大】，現【宋】【元】【明】 香花【大】，花香【宋】【元】【明】 是【大】，其【宋】【元】【明】 百【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 羅【大】＊，囉【宋】＊【元】＊【明】＊ 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 裏【大】，裹【宋】【元】【明】 烟【大】，焰【宋】【元】【明】 其呪則是第十三【大】，用第十三品也【明】 去【大】，〔－〕【明】 呵【大】＊，訶【宋】＊【元】＊【明】＊ 那【大】，那藥【宋】【元】【明】 之也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 摩【大】，麼【宋】【元】【明】 皆【大】，皆得【宋】【元】【明】 呪【大】，遍【宋】【元】【明】 燎【大】，療【宋】【元】【明】 則是用第十四呪也【大】，則是用第十四呪也【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】 呪【大】，〔－〕【明】 香【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 三【大】，二【宋】【元】 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 半【大】，吒半【宋】【元】【明】 用第十六呪也【大】，用第十六呪也【宋】【元】【明】 伽【大】，伽上【宋】【元】，伽上音【明】 二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 放【大】，被【宋】【元】【明】 莫【大】，不【宋】【元】【明】 苟【大】，狗【宋】【元】，枸【明】 酥【大】，蘇【宋】【元】 息【大】，悉【宋】【元】 香【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 說【大】，禁【明】 不空羂索陀羅尼經卷上終 不空羂索【大】，〔－〕【明】，不空羂索陀羅尼經卷下首【宋】【元】【明】 墮【大】＊，惰【明】＊ 二【大】，二者【宋】【元】【明】 應【大】，因【明】 規【大】，現【宋】 左【大】，右【宋】 自【大】，有【元】【明】 卐【大】，卍【明】 柱【大】，拄【宋】【元】【明】 多【大】，都【明】 羅【大】，囉【元】【明】 光【大】，色【宋】【元】【明】 盧【大】，羅【明】 杆【大】，杵【宋】【元】【明】 嗟【大】，蹉【宋】【元】【明】 酥【大】，蘇【宋】 粆【大】＊，沙【宋】＊【元】＊【明】＊ 幔【大】，縵【宋】【元】【明】 等【大】，乘【宋】【元】【明】 二合【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 囉【大】＊，囉上【宋】【元】＊，囉上音【明】＊ 囉【大】，羅【宋】【元】 薩【大】，〔－〕【宋】 莎【大】＊，莎去【宋】【元】＊，莎去音【明】＊ 則成結界四字宋元明三本俱作本文 麼【大】，麼二合【宋】【元】【明】 音【大】，〔－〕【元】 娑【大】＊，娑上【宋】＊【元】＊【明】＊ 地【大】，地上【宋】【元】，地上音【明】 喃【大】，南【宋】【元】【明】 半音【大】，〔－〕【元】【明】 計【大】，計字【宋】【元】【明】 音【大】，〔－〕【宋】 半【大】，半跢【宋】【元】【明】 也【大】，第十一句吒字半音【元】【明】 護自【大】，自護【宋】【元】【明】 訶【大】，阿【宋】【元】【明】 毘【大】，比【宋】【元】【明】 藍【大】，藍上【宋】【元】，藍上音【明】 此名呪香燒呪【大】，此名呪香燒呪【宋】 名【大】，名爲【宋】【元】【明】 呪【大】，呪呪【宋】 囉【大】，囉阿訶囉【宋】【元】【明】 平【大】，平音【明】 尼【大】，厄【明】 半【大】，半音【宋】【元】【明】 於【大】，于【明】 粳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 養【大】，養生粳米也【宋】【元】 及【大】，又【明】 常【大】，當【宋】【元】【明】 於【大】，終【宋】【元】【明】 金銀寶物【大】，金寶【宋】【元】【明】 說入【大】，說【宋】【元】，入【明】 菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 命【大】，今【宋】【元】【明】 事【大】，是【明】 令【大】，命【宋】【元】【明】 海【大】，海爲【宋】【元】【明】 是【大】，事【明】 直【大】，眞【宋】【元】 念【大】，念則【宋】【元】【明】 卽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 興【大】，以【明】 益【大】，〔－〕【宋】 歸【大】，於【宋】【元】【明】 還歸【大】，歸還【明】 加【大】，伽【宋】【元】【明】 六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 今【大】，令【宋】【元】【明】 受【大】，授【宋】【元】【明】 不空羂索明主呪王【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 承【大】，成【明】 持【大】，時【明】 莎【大】，莎去【宋】【元】【明】 恐怖【大】，怖畏【宋】【元】【明】 降【大】，降下【宋】【元】【明】 現【大】，見【宋】【元】【明】 呪王【大】，王呪【宋】【元】【明】 寂【大】，空【宋】【元】【明】 種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 乃至第四【大】，斯陀含果阿那含果阿羅漢【宋】【元】【明】 依【大】＊，伏【宋】【元】【明】＊ 作【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 見【大】，現【宋】【元】【明】 應【大】，當【宋】【元】【明】 當【大】，欲【宋】【元】【明】 求【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 智【大】，知【宋】【元】【明】 爲【大】，謂【宋】【元】【明】 瘻癲癎癩【大】，𭼴癩癎癲【宋】【元】【明】 王呪【大】，呪王【宋】【元】【明】 來【大】，來成就【明】 不【大】，召不【宋】【元】【明】 那【大】＊，那去【宋】【元】＊，那去音【明】＊ 跢【大】，多【明】 孽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 那【大】，那上【宋】【元】，那上音【明】 唎【大】，𠼝【宋】【元】【明】 菩【大】，菩去【宋】【元】，菩去音【明】 訶【大】，訶上【宋】【元】，訶上音【明】 （新譯…心）三十二字【大】，不空羂索心印品第十七沙門慧日翻續附成十七品【宋】【元】，心印品第十七沙門慧日翻續附成十七品【明】 押【大】＊，壓【元】【明】＊ 母【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 特【大】，持【宋】【元】【明】 明【大】，名【明】 上【大】，上音【宋】【元】【明】 之【大】，之法【宋】【元】【明】 一切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 音【大】＊，音菩薩【宋】＊【元】＊【明】＊ 捲【大】＊，拳【元】【明】＊ 反【大】，及【宋】【元】【明】 中【大】，〔－〕【宋】 呪【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 以【大】＊，作【宋】＊【元】＊【明】＊ 作【大】，並【宋】【元】【明】 柱【大】＊，拄【宋】＊【元】＊【明】＊ 呪【大】，呪也【宋】【元】【明】 聲【大】，音【明】 手【大】，手以【宋】【元】【明】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 𠼝【大】，唎【宋】【元】【明】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 諸【大】，諸魔【宋】【元】【明】 囉【大】，羅【明】 上【大】，上音【宋】【元】【明】 以【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 手【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 伊【大】，注曰伊【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 鬘【大】＊，髻【宋】＊【元】＊【明】＊ 野又本作耶字【大】，耶【宋】【元】【明】 詛【大】，咀【宋】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 引三合【大】，二合引【明】 指【大】，指頭【宋】【元】【明】 在【大】，左【宋】【元】【明】 竪【大】，竪頭【宋】【元】【明】 令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是【大】，名【宋】【元】【明】 小【大】，少【宋】【元】【明】 刺【大】，剌【宋】【元】【明】 從【大】，注曰從【宋】【元】【明】 棒【大】＊，搼【宋】＊，拳【元】【明】＊ 上【大】，上音【宋】【元】【明】 莎【大】，莎去音【宋】【元】【明】 此【大】，此呪【宋】【元】【明】 從【大】，注曰從【宋】【元】【明】 子【大】，字【宋】【元】【明】 呪【大】，呼【宋】 成【大】，滅【宋】【元】【明】 二【大】，一【明】 縵【大】，鬘【宋】【元】【明】 覓【大】，但覓【宋】【元】【明】，寬【元】 十【大】，十十【明】 （觀世…頂）六百七十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 一卷【大】，卷下【宋】【元】【明】

大正藏 校注

【原】麗本 〔福壽寺〕－【宋】，福壽寺＝翻經筆受【元】【明】 氷＝霜【三】 少＝劣而【三】 戊＝庚【明】 惠＝慧【三】下同 琳＝林【元】【明】 叱＝吒【元】【明】 囉＝羅【明】 申＝戌【三】 經＋（卷上）【宋】，（末後第十七品沙門慧日續翻）夾註【元】【明】 （唐天后代）＋北【宋】【元】，（唐）＋北【明】 〔大首領〕－【三】 〔羂索〕－【三】 上＋（音）【明】＊ 羅二合＝囉【三】 去＋（音）【明】＊ 梨＝𠼝【三】 嚧＝盧【宋】【元】，羅【明】 摩＝麼【明】 吽＝𤙖【三】＊ 〔十七〕－【明】 蜜＝密【宋】 女等＝童女【三】 迦＝伽【三】 茶＝荼【三】＊ 第一讚歎品＝讚歎品第一【明】 〔不空羂索〕－【明】＊ 悲＝慈【明】 師＝者【三】 處＋（得生善處）【三】 作其＝隨作【三】 讚＝歎【三】 消＝銷【三】＊ 第二受持成就品＝受持成就品第二【明】 淨＝靜【明】 乃＝及【三】 香花＝花香【三】 品＋（第三）【三】 〔已〕－【明】 〔就〕－【三】 一＋（者）【三】 二＋（者）【三】 三＋（者）【三】 四＋（者）【三】 五＋（者）【三】 充＝遍【三】 諸＝衆【三】 帛束＝束帛【明】 其＝於【明】 酥＝蘇【三】 加＝跏【明】 卽＝則【三】＊ 呵＝訶【三】 跢＝哆【三】 二字明本白缺 〔二合〕－【三】＊ 囉＋（上）夾註【宋】【元】，（上音）【明】 〔二合上〕－【三】 髮髻＝髻髮【三】 槃＝盤【三】 〔五〕－【三】 合＋（音）【宋】【元】 以＝用【三】 （唵一…身）十七字∞（唵一…伴）十六字【三】 （唵一…身）十七字∞（唵一…伴）十六字【三】 〔二〕－【三】＊ 〔一〕－【三】 （訶拏二合）＋虎【宋】，（訶拏二合）＋虎【元】，（訶拏二合二）＋虎【明】 二＝三【三】 現身＝現此身中【三】 成就＝觀【明】 〔已〕－【明】＊ 說＋（受持）【三】 靑＝赤【三】 幀＝㡧【元】【明】 呪王＝王呪【三】 而＝則【三】 隨＋（能）【三】 （飮）＋食【三】 得＝持【三】 羅＋（法緊羯羅）【三】 〔法〕－【三】 檀＝柏【三】 成＝盛【三】 燕＝烟【三】 砂＋（共）【三】 能令消滅＝悉能銷除悉令銷滅【宋】【元】，悉能消除悉令銷滅【明】 得＝令【三】 香＋（衆花）【三】 精進禪定＝禪定精進【三】 〔法〕－【三】 淨洗＝其淨【三】 命＝令【三】 哆＝跢【三】 𡅏＝唎二合【三】 自＝曰【元】 抗＝打【元】【明】＊ 那訶＝那上訶上那【宋】【元】，那上音訶上音那【明】 其＝甚【宋】 擬＝破【三】 張＝帳【三】 園苑＝苑囿【明】 〔車〕－【三】 先＝光【三】 惟＝唯【三】 受＝授【三】 者＝人【三】 身形＝形貌【三】 加＝跏【明】＊ 當＝須【三】 （終不乏少所須之物皆令憶知）＋終【三】 皆悉＝悉皆【三】 塚＝塚【宋】【元】＊ 受＝將【三】 酥＝蘇【宋】 狗＝枸【明】 〔彼〕－【三】 與＝爲【明】 〔已〕－【三】 山＝出【三】 新＋（白）【三】 反＝切【明】 見＝現【三】 香花＝花香【三】 是＝其【三】 〔百〕－【三】 羅＝囉【三】＊ 〔也〕－【三】 裏＝裹【三】 烟＝焰【三】 其呪則是第十三＝用第十三品也【明】 〔去〕－【明】 呵＝訶【三】＊ 那＋（藥）【三】 〔之也〕－【三】 摩＝麼【三】 皆＋（得）【三】 呪＝遍【三】 燎＝療【三】 則乃至也八字宋元明三本俱作夾註 〔也〕－【宋】【元】 〔呪〕－【明】 〔香〕－【三】 三＝二【宋】【元】 〔耶〕－【三】 （吒）＋半【三】 用乃至也六字宋元明三本俱作夾註 伽＋（上）夾註【宋】【元】，（上音）【明】 〔二合〕－【三】 放＝被【三】 莫＝不【三】 苟＝狗【宋】【元】，枸【明】 酥＝蘇【宋】【元】 息＝悉【宋】【元】 〔香〕－【三】 說＝禁【明】 不空羂索陀羅尼經卷上終 不空羂索陀羅尼經卷下首【三】，〔不空羂索〕－【明】 墮＝惰【明】＊ 二＋（者）【三】 應＝因【明】 規＝現【宋】 左＝右【宋】 自＝有【元】【明】 卐＝卍【明】 柱＝拄【三】 多＝都【明】 羅＝囉【元】【明】 光＝色【三】 盧＝羅【明】 杆＝杵【三】 嗟＝蹉【三】 酥＝蘇【宋】 粆＝沙【三】＊ 幔＝縵【三】 等＝乘【三】 〔二合〕－【三】＊ 囉＋（上）夾註【宋】【元】＊，（上音）夾註【明】＊ 囉＝羅【宋】【元】 〔薩〕－【宋】 莎＋（去）夾註【宋】【元】＊，（去音）夾註【明】＊ 則成結界四字宋元明三本俱作本文 麼＋（二合）夾註【三】 〔音〕－【元】 娑＋（上）夾註【三】＊ 地＋（上）夾註【宋】【元】，（上音）夾註【明】 喃＝南【三】 〔半音〕－【元】【明】 計＋（字）【三】 〔音〕－【宋】 半＋（跢）【三】 也＝第十一句吒字半音【元】【明】 護自＝自護【三】 訶＝阿【三】 二字宋本白缺 毘＝比【三】 藍＋（上）夾註【宋】【元】，（上音）夾註【明】 此名乃至呪六字宋本作夾註 名＋（爲）【三】 呪＋（呪）【宋】 囉＋（阿訶囉）【三】 平＋（音）【明】 尼＝厄【明】 半＋（音）【三】 於＝于【明】 〔粳〕－【三】 養＋（生粳米也）夾註【宋】【元】 及＝又【明】 常＝當【三】 於＝終【三】 金銀寶物＝金寶【三】 說入＝說【宋】【元】，入【明】 〔菩薩〕－【三】 命＝今【三】 事＝是【明】 令＝命【三】 海＋（爲）【三】 是＝事【明】 直＝眞【宋】【元】 念＋（則）【三】 〔卽〕－【三】 興＝以【明】 〔益〕－【宋】 歸＝於【三】 還歸＝歸還【明】 加＝伽【三】 〔六〕－【三】 今＝令【三】 受＝授【三】 〔不空羂索明主呪王〕－【三】＊ 承＝成【明】 持＝時【明】 莎＋（去）夾註【三】 恐怖＝怖畏【三】 降＋（下）【三】 現＝見【三】 呪王＝王呪【三】 寂＝空【三】 〔種〕－【三】 乃至第四＝斯陀含果阿那含果阿羅漢【三】 依＝伏【三】 〔作〕－【三】＊ 見＝現【三】 應＝當【三】 當＝欲【三】 〔求〕－【三】 智＝知【三】 爲＝謂【三】 瘻癲癎癩＝𭼴癩癎癲【三】 王呪＝呪王【三】 來＋（成就）【明】 （召）＋不【三】 那＋（去）夾註【宋】【元】＊，（去音）夾註【明】＊ 跢＝多【明】 〔孽〕－【三】 那＋（上）夾註【宋】【元】，（上音）夾註【明】 唎＝𠼝【三】 菩＋（去）夾註【宋】【元】，（去音）夾註【明】 訶＋（上）夾註【宋】【元】，（上音）夾註【明】 （新譯…心）三十二字＝（不空羂索心印品第十七沙門慧日翻續附成十七品）二十一字【宋】【元】，（心印品第十七沙門慧日翻續附成十七品）十七字【明】 押＝壓【元】【明】＊ 〔母〕－【三】＊ 特＝持【三】 明＝名【明】 上＋（音）【三】 之＋（法）【三】 〔一切〕－【三】 音＋（菩薩）【三】＊ 捲＝拳【元】【明】＊ 反＝及【三】 〔中〕－【宋】 〔呪〕－【三】＊ 〔故〕－【三】 以＝作【三】＊ 作＝並【三】 柱＝拄【三】＊ 呪＋（也）【三】 聲＝音【明】 手＋（以）【三】 〔等〕－【三】 𠼝＝唎【三】 〔中〕－【三】 諸＋（魔）【三】 囉＝羅【明】 上＋（音）【三】 〔以〕－【三】＊ 〔相〕－【三】 〔手〕－【三】 （注曰）＋伊【三】 〔者〕－【三】 鬘＝髻【三】＊ 野又本作耶字＝耶【三】 詛＝咀【宋】 〔等〕－【三】 引三合＝二合引【明】 金剛二字明本白缺 指＋（頭）【三】 在＝左【三】 竪＋（頭）【三】 〔令〕－【三】 是＝名【三】 小＝少【三】 刺＝剌【三】 （注曰）＋從【三】 棒＝搼【宋】＊，拳【元】【明】＊ 上＋（音）【三】 莎＋（去音）夾註【三】 此＋（呪）【三】 （注曰）＋從【三】 子＝字【三】 呪＝呼【宋】 成＝滅【三】 二＝一【明】 縵＝鬘【三】 （但）＋覓【三】，覓＝寬【元】 十＋（十）【明】 〔觀世…頂〕六百七十四字－【三】 一卷＝卷下【三】 末題下宋元明三本俱有大周久視元年八月景午朔十五日庚戌南天竺國三藏法印菩提留志於佛授記寺翻經院譯前十六品李無諂度語沙門波崙筆受幷序其呪印第十七品沙門慧日共天竺國大德尸利末多續翻附之新編入錄八十三字

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杞【CB】，𣏌【大】 已【CB】，巳【大】 已【CB】，巳【大】 杞【CB】，𣏌【大】